35 La storiografia latina e la mitologia ellenica attestano quanto il legno di nocciolo fosse carico di valori simbolici fin dall’antica Grecia. Hermes, Messaggero degli Dei, era munito di Caduceo, il sacro bastone di nocciolo assurto a emblema della pace. Ne conseguì che anche la raffigurazione di Asclepio, Dio patrono della Medicina, fosse munita di una verga dello stesso legno, sulla quale un serpente intrecciava le sue spire: in questo caso, il nocciolo fungeva da difesa del Dio, come di ciascun paziente in cura. In epoca romana, la pianta di nocciolo era foriera di felicità e di buon auspicio per la fertilità, motivo per cui era costume donarla ai promessi sposi. In parallelo, viaggiando fino all’altro capo dell’Europa, la cultura celtica venerava l’albero stesso di nocciolo, denominato Coll, i cui frutti erano simbolo assoluto di saggezza interiore: consumare nocciole equivaleva ad acquisire conoscenza di arti e scienze secretate ai più. Emblematica, a tal proposito, è la leggenda celtica ambientata a Tipperary, cittadina irlandese ove si ergeva una splendida fontana, il Pozzo di Connla. Ad adombrare questa fonte incantata si protendevano le fronde di nove noccioli, che lasciavano cadere nel pozzo i propri frutti, prodigioso nutrimento di un salmone presente nelle sue acque che, in tal modo, acquisì un’immensa sapienza tramutandosi nel mitico “Salmone della Saggezza¹”. Dal Medioevo in avanti, la sacralità del nocciolo permane talmente radicata nel comune sentire da venire spesso associata a poteri sovrannaturali: la bacchetta biforcuta impiegata dai rabdomanti impegnati nella ricerca di vene d’acqua e metalli preziosi, custoditi nel ventre della terra, è di legno di nocciolo. The Latin historiography and the Hellenistic mythology show that the wood of the hazel was imbued with symbolic values since ancient Greek times. Hermes, the Messenger of the Gods, carried a Caduceus, the sacred hazel stick lifted as an emblem of peace. It followed that also the depiction of Asclepius , the patron God of Medicine, carried a staff of the same wood, upon which a snake wove its coil. In this case, the hazel functioned to protect the God, as it did with each patient. In Roman times, the hazel plant was a thought to herald happiness and bring fertility, the reason why it was bestowed to newlyweds. In the same way, moving to the other end of Europe, the Celtic culture worshiped the tree itself. It was called Coll, and its fruits were the supreme symbol of inner wisdom. Eating hazelnuts was thought to bring knowledge of the arts and sciences hidden from the masses. Emblematic, in this sense, is the Celtic legend based around Tipperary, the Irish town with its splendid fountain known as the Connla’s Well. This magical source was shaded by the fronds of nine hazel trees, that let their fruit fall into the well and served to nourish a salmon in the water. In this way it acquired immense knowledge and became the mythical “Salmon of Wisdom¹”. From the Medieval period onwards, the sacred quality of the hazel was so firmly grounded in popular belief that it was often bestowed to supernatural powers. The biforked stick used by the diviners to seek out water and precious metals, protected in the belly of the earth, is in fact made from the wood of the hazel tree. Il divino. Mitologia e leggenda The divine. Myth and legend to the core 1.Il Bradán Feasa, “Salmone della Saggezza o della Conoscenza”, compare nel celebre Ciclo Feniano della mitologia irlandese, corpo di prosa e versi che narra le gesta dell’eroe celtico Fionn mac Cumhaill. 1.The Bradán Feasa, “Salmon of Wisdom or Knowledge”, is cited in the famous Fenian Cycle of Irish mythology, a work of prose and verses that tells of the Celtic hero Fionn mac Cumhaill.
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